Картина Н.К.Рериха «Тайный путь» (1935-1936).

[Юлия]

Я безграмотная в тибетском и санскритском языках. Возможно, изображенный камень - граница территории земной Шамбалы и Рерихи его видели. И, может быть, проходили по этому тайному пути... Буква могла означать одну из троп, которая ведет к конкретному ашраму. Навигатор. В других местах может быть стоят камни с другими буквами, означающими тропы (как в наше время есть индексация автомобильных магистралей с указанием, к какому географическому центру она привязана).

[Богдо Дудаев]

Наверное, всё же, здесь не нужно нагромождать излишнюю конспирологию. Если бы где-то в творчестве Рериха была бы ещё тибетская А (или Б, В, Г,Д)), тогда можно было бы составлять какую-то мозаику. Без этого наличия - данная картина с центральным сюжетом в виде тибетской буквы А на камне, и названием "Тайный путь" - наводит на мысль о буддийской практике самого высокого уровня способностей практикующих Ваджраяны (тайной Мантры) - дзогчен! Эта практика потому и считалась тайной, что: а) - была для избранных, которых немного; б) - могла быть легко понятой неправильно и тем наносить вред большому числу людей к ней подходящих; и в) - могла вызвать много шума и конфликтов в связи с тем, что дзогчен вне догм и традиций, за которые в то время очень цеплялись те или иные духовные школы.



Дзогчен, в своём прямом пути к Просветлению, похож на Дзен (Чань), но куда более методичен и обоснован, к тому же, высшим (внешне зримым) достижением (в отличии от Дзен) в дзогчен считается реализация так называемого Радужного тела (или тела Света) в момент умирания, когда практик растворяется в Радужном Свете (проявляющимся подобно распаду материи солнечного луча проходящего через призму) оставляя после себя только волосы и ногти, а в особо продвинутом случае - не оставляя после себя ничего (и здесь можно видеть аналогию с исчезновением Иисуса Христа в пещере, где осталась лишь плащаница, и кое какие работы на этот счет некоторых авторов уже есть).

Что касается источников дзогчена, то есть как бонский, так и буддийский источник, где авторитетом второго является Падмасамбхава (Гуру Ринпоче), о котором есть и картина Рериха, и положительные слова о нем:

«Через тысячу двести лет после Будды Учитель Падма Самбхава приблизил к земным путям учение Благословенного. ...Падма Самбхава не умер, но ушел, чтобы научить новые страны. Без его ухода миру грозила бы опасность».

«В пещере Кандро Сампо, недалеко от Ташидинга, около горячих ключей жил сам Падма Самбхава...

Некий гигант вздумал строить проход на Тибет и пытался проникнуть в Священную Страну. Тогда поднялся Благой Учитель, возвысился ростом и поразил дерзкого попытчика. Так уничтожен был гигант ..

И теперь в пещере стоит изображение Падмы Самбхавы, а за ним каменная дверь. Знают, что Учитель скрыл за дверью священные тайны для будущего, но сроки им еще не пришли».

(Н.К. Рерих. Алтай – Гималаи)

(Падмасамбхава в Радужном теле)

Есть и Е.И.Рерих вопрос к Владыке о Гуру Ринпоче:

– Мне кажется, что Padma Sabhava был большим Учителем, но последователи его исказили Его Учение.
– Да, он указывал не удаляться от жизни.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 04.09.1925

Короче говоря, аргументов более чем достаточно в пользу дзогчен. Единственно, быть может, что тибетская А на камне - не белая, как обычно в дзогчен обозначают Ригпа, хотя и не скажу утвердительно, что это принципиально, потому как не знаю этого.

[Белая]

У ламы Анагарика Говинда (в его Основах Тибетского Мистицизма - согласно эзотерическим учениям великой мантры Ом Мани Падмэ Хум) довольно расписано тайное значение каждого слога. Не говоря уже про толкования Блаватской на этот счет.

Не ставьте Е.П.Б в один ряд с умершим от смеха. Возможно для Вас он авторитет, но обиходные подробности его жизни и смерти говорят о тёмной стороне. Да, и лучше бы Вы привели "толкования Блаватской на этот счет".

Не знакома. Просветите.

Не приписывайте букве значение слога упомянутой мантры, и тогда не будут появляться задачи в решении которых нет никакой необходимости

Это делаю не только я, но и Ваш авторитет -- Анагарика Говинда, очевидно, пытаясь раскрыть одно из значений мантры, начинающейся с этого символа тибетского алфавита:

ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.
<...>
Такое "божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного "я"....

Но причем здесь ОМ, ХУМ, ГУМ и ГХУМ, когда тибетский символ на камне Рериха не является ни одним из них?

Этот вопрос говорит о том, что, хоть Вы и сослались на Говинда, но сам-то его не читали.
Символ на камне обсуждаемой картины Н.К. не является слогом "гум", "гхум" буквально, но эволюция перехода одного слога к другому ("Ом" в "Хум") в мантре говорит о неразрывной их связи, примерно, как и в изречении древних греков -- Единого во множестве как многого в Едином.

[Богдо Дудаев]

Не ставьте Е.П.Б в один ряд с умершим от смеха. Возможно для Вас он авторитет, но обиходные подробности его жизни и смерти говорят о тёмной стороне. Да, и лучше бы Вы привели "толкования Блаватской на этот счет".

Не смешите меня своими аргументами, а то я начну видеть в Вас темные пятнышки, не смотря на Вашу белую фамилию )))

Что-то слишком быстро Вы определяете принадлежность людей и расставляете их в ряды. Оперативно однако на Вас снисходит информация, только вот не вижу в ней оправдывающих её правоту фактов и достаточного основания для подобных заявлений. Будьте внимательны, со своим разыгравшимся "чувствознанием", а то уползете однажды для себя неведомо во тьму тараканью )))

Привел Говинду не потому что он для меня авторитет, но по причине наличия у него соответствующего труда довольно подробно изложенного. Привел как источник информации Вас заинтересовавший, НО, совершенно не относящийся к сути разговора. Также и у Блаватской есть толкование этой мантры - берите и читайте, только вот информация там содержащаяся, в нашем диалоге неприменима!

Это делаю не только я, но и Ваш авторитет -- Анагарика Говинда, очевидно, пытаясь раскрыть одно из значений мантры, начинающейся с этого символа тибетского алфавита:

Вы адекватный человек? Вы понимаете что есть разница между буквой и слогом? Просто тибетская буква А, не имеет ввиду слог ОМ, но слог ОМ содержит букву А.



Видите букву внизу - это А!
Видите галочку выше - это О!
Видите кружок над галочкой - это М!

У Вас есть аргумент достаточного основания в пользу того, что тибетская буква А - и есть слог ОМ?
Приведите мне этот аргумент и я притихну как белая мышь.

Этот вопрос говорит о том, что, хоть Вы и сослались на Говинда, но сам-то его не читали.

Не читал, потому что мне это не интересно, но знаю, что он пишет о теме Вас интересующей (но не имеющей к Вашему сожалению отношения к предмету нашего разговора).

Символ на камне обсуждаемой картины Н.К. не является слогом "гум", "гхум" буквально, но эволюция перехода одного слога к другому ("Ом" в "Хум") в мантре говорит о неразрывной их связи, примерно, как и в изречении древних греков -- Единого во множестве как многого в Едином.

Ваш порок в том (он прослеживается уже достаточно давно), что Вы слишком многое надумываете, притягиваете за уши и фантазируете, не удосужившись выискать факты или более или менее логически-твердую поверхность чтобы опереться на них прежде того как начать фонтанировать своим чувствознанием.

Уберите с поля Вашего внимания Ом, уберите с него же Хум, и сосредоточьтесь на тибетской букве А, которая много в каких слогах и словах тибетского языка содержится, но не обозначает собою все значения их.

[Богдо Дудаев]

Вопрос у меня возник по этой картине потому, что если, Рерихом на картине подразумевается дзогчен, то значит и ригпа как центральное понятие его. Но что есть это тибето-буддийское понятие ригпа, как ни наша Индивидуальность (Высшая Триада)? Кто достаточно разбирается в этом и имеет что опровергнуть - пусть изложит здесь. Но на мой взгляд всё очевидно, и ригпа достигаемое в дзогчен - есть та самая непреходящая Индивидуальность перевоплощающейся Триады. В старых текстах по дзогчену - всё достаточно непросто, у современных учителей (допустим ушедшего Намкая Норбу Ринпоче или ныне здравствующего Тендзина Вангьяла Ринпоче) изложение уже гораздо доступнее. Но ещё более понятным это становится в контексте Теософии, Живой Этики и Граней А.Й.

Вероятно получается, что когда-то тайное и доступное немногим, сегодня как принцип этой реализации, освобожденный от всего лишнего, довольно ясно встает перед современным человеком интересующимся этой темой. По техникам и методикам дзогчен, с параллельным сравнением толкований на этот счет Теософии и Агни-йоги - нетрудно понять где скрыто (в нашем уме) реальное сокровище человека - суть его непреходящего сознания, не рождающегося и не умирающего. Когда есть с чем сравнить и что сопоставить - понимание получается гораздо более объективное. Конечно, эта, на мой взгляд более чем имеющая место быть гипотеза - предмет для дискуссий и даже нападок, но тем не менее она есть.

[Богдо Дудаев]

Что касается определительного ригпа (являющегося Триадой - Атма-Будхи-Манас - на мой взгляд), Падмасамбхава сказал в своем труде -"Самоосвобождение через обнажающее внимание - прямое введение в Ригпа" :

"И сансара, и нирвана охвачены природой ума, изначальным естеством – да
не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют
восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и
мыслью не охватить.
Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного
лица.
Несть числа трактатам, как несть небу края"

Это всё говорит о чем? Логично, что о первой задаче человечества - Просветлении, под которым подразумевается осознание в состоянии личности (неведения, греховности), своей Индивидуальности, т.е. узнавание своего Истинного Лица - свою Индивидуальность, Сутратму!

Кто имеет что сказать против этого, или что добавить-подкорректировать, или, кто осмелится согласиться с этим..?

[Юлия]

Что касается определительного ригпа (являющегося Триадой - Атма-Будхи-Манас - на мой взгляд), Падмасамбхава сказал в своем труде -"Самоосвобождение через обнажающее внимание - прямое введение в Ригпа" :

"И сансара, и нирвана охвачены природой ума, изначальным естеством – да
не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют
восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и
мыслью не охватить.
Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного
лица.
Несть числа трактатам, как несть небу края"

Это всё говорит о чем? Логично, что о первой задаче человечества - Просветлении, под которым подразумевается осознание в состоянии личности (неведения, греховности), своей Индивидуальности, т.е. узнавание своего Истинного Лица - свою Индивидуальность, Сутратму!

Кто имеет что сказать против этого, или что добавить-подкорректировать, или, кто осмелится согласиться с этим..?

Я осмелюсь согласиться. :) Ведь все истинные духовные Учения именно о просветлении, о пути к самому себе...
Иногда возникает вопрос - почему возникают ложные трактовки простых истин? Почему столько бывает нагромождений в комментариях последователей Великих Реформаторов, с течением времени которые, по призыву Учителей, нужно "обновлять" -- расчищать? И приходит на ум ответ: потому что иногда в простых земных объективных знаках, словах и т.д. последователи ищут иносказание или глубокий философский смысл (об этом есть в Учении). Конечно, ЕПБ учила, что всё имеет семеричный ключ понимания -- это надо учитывать, но и самое простое, земное, прямое отражение увиденного не стоит игнорировать, упускать.
Поэтому, высказанная мысль в обсуждении сюжета данной картины, что знак на камне может быть обычным путеводителем для знающих, может оказаться не конспирологией, а обычной дорожной вехой для знающих.
И если к этому прибавить Вашу мысль, то знак, помимо указания определенной зоны Братства, определенной тропы на карте знаков Шамбалы, обозначен и высоким духовным смыслом -- как предтеча смысла самого Братства.

Например:

"21[/IX]. Рад, что вы потрудились осмотреть знак второй зоны Нашей. Глубже на юго-западе (первый), и третья не ограничена по плоскогорию. Конечно, Говорю не для печати. Можно лишь задать вопрос, не есть ли знак какой-то? Хвалю доктора за указание на охранительные меры. Можно указать на существование лаборатории, которая широко пользуется веществами окружающей местности. Также можно указать, что техника современная позволяет иметь химический центр в удалении от городов". viewtopic.php?p=23904#p23904

"...Мысль пятого Д[алай-]Л[амы] пусть воплотится. Утверждение Д[алай-]Л[амы] должно было произойти на месте Тиб[ета], не далее 3-ьей зоны Братства...." viewtopic.php?p=23912#p23912

[Богдо Дудаев]

Я осмелюсь согласиться. :) Ведь все истинные духовные Учения именно о просветлении, о пути к самому себе...

Точно! (Орден мужества за смелость))

Иногда возникает вопрос - почему возникают ложные трактовки простых истин? Почему столько бывает нагромождений в комментариях последователей Великих Реформаторов, с течением времени которые, по призыву Учителей, нужно "обновлять" -- расчищать?

Потому что неведение и эгоизм - естественные спутники эволюционирующего сознания. Неведение - делает возможным принять правду за ложь, а ложь за правду. Эгоизм - делает возможным пренебрежение общими интересами в угоду личных.

И приходит на ум ответ: потому что иногда в простых земных объективных знаках, словах и т.д. последователи ищут иносказание или глубокий философский смысл (об этом есть в Учении). Конечно, ЕПБ учила, что всё имеет семеричный ключ понимания -- это надо учитывать, но и самое простое, земное, прямое отражение увиденного не стоит игнорировать, упускать.
Поэтому, высказанная мысль в обсуждении сюжета данной картины, что знак на камне может быть обычным путеводителем для знающих, может оказаться не конспирологией, а обычной дорожной вехой для знающих.
И если к этому прибавить Вашу мысль, то знак, помимо указания определенной зоны Братства, определенной тропы на карте знаков Шамбалы, обозначен и высоким духовным смыслом -- как предтеча смысла самого Братства.

Например:

"21[/IX]. Рад, что вы потрудились осмотреть знак второй зоны Нашей. Глубже на юго-западе (первый), и третья не ограничена по плоскогорию. Конечно, Говорю не для печати. Можно лишь задать вопрос, не есть ли знак какой-то? Хвалю доктора за указание на охранительные меры. Можно указать на существование лаборатории, которая широко пользуется веществами окружающей местности. Также можно указать, что техника современная позволяет иметь химический центр в удалении от городов". viewtopic.php?p=23904#p23904

Представим, что картина с тибетской буквой "А" на камне и названием "Тайный путь" подразумевает знак одной из трех зон Братства. Может ли такое быть? Не могу сказать ни да ни нет, потому как не знаю какими знаками и как обозначались зоны Братства.

Относительно этой цитаты..

"...Мысль пятого Д[алай-]Л[амы] пусть воплотится. Утверждение Д[алай-]Л[амы] должно было произойти на месте Тиб[ета], не далее 3-ьей зоны Братства...." viewtopic.php?p=23912#p23912

[/quote]

можно сказать, что пятый Далай-лама, был как раз первым в школе Гелугпа, кто признал дзогчен (в гелугпа [основатель Цонкапа] не признавался дзогчен). Вот как это произошло (из книги "Далай-лама [XIV] о дзогчен"):

Пятый Далай Лама начал переживать опыт чистого видения с самого детства; эти видения начались в шестилетнем возрасте и продолжались непрерывно всю его жизнь Все они в хронологическом порядке описаны в его автобиографии. В десятый день седьмого месяца года огненной обезьяны (1656 год), в возрасте сорока лет, Далай Лама приготовился совершить в десятый день лунного месяца особое подношение гуру, собрав вместе девять различных образов Падмасамбхавы из циклов терма, которые открыли Ньяндрел Ньима Одзер, Гуру Чованг, Сангдже Лингпа, Ратна Лингпа, Кункьонг Лингпа и Транго Шераб Одзер! Он начал выполнять практику вместе с несколькими монахами из монастыря Намгьял, и почти сразу перед ними явился Гуру Ринпоче, который даровал ему посвящение. Он узрел все девять танцующих в мандале проявлений Гуру Ринпоче, которые затем растворились в нем. Затем появилась Еше Цогьял, которая сопроводила его во дворец, где пребывал сам Падмасамбхавы в окружении восьми своих проявлений. Это откровение было основой, на которой нынешний Далай Лама собирался давать учение в Париже.

Относительно этого:

"...Мысль пятого Д[алай-]Л[амы] пусть воплотится. "

нужно полнее раскрыть (если возможно) контекст цитаты. Или, если контекст более не раскрывается - понять основные глобальные мысли пятого Далай-ламы!

Относительно этого:

"Утверждение Д[алай-]Л[амы] должно было произойти на месте Тиб[ета], не далее 3-ьей зоны Братства...."

(Пятый Далай-лама, основатель Поталы, так то, дворца Далай-лам в Тибете, который сегодня находится во владении КНР) Тибет - это нагорье, площадью 1 200 000 км², т.е. мысль (основная и сущностная) пятого Далай-ламы, должна произойти в Тибете, "не далее 3-ьей зоны Братства "!

Опять таки, нужно полнее раскрыть (если возможно) контекст цитаты. Или, если контекст более не раскрывается - понять, каким очевидным знаком обозначалась как минимум третья зона Братства!?

[Белая]

И если к этому прибавить Вашу мысль, то знак, помимо указания определенной зоны Братства, определенной тропы на карте знаков Шамбалы, обозначен и высоким духовным смыслом -- как предтеча смысла самого Братства.

Например:

"21[/IX]. Рад, что вы потрудились осмотреть знак второй зоны Нашей. Глубже на юго-западе (первый), и третья не ограничена по плоскогорию. Конечно, Говорю не для печати. Можно лишь задать вопрос, не есть ли знак какой-то? Хвалю доктора за указание на охранительные меры. Можно указать на существование лаборатории, которая широко пользуется веществами окружающей местности. Также можно указать, что техника современная позволяет иметь химический центр в удалении от городов". viewtopic.php?p=23904#p23904

"...Мысль пятого Д[алай-]Л[амы] пусть воплотится. Утверждение Д[алай-]Л[амы] должно было произойти на месте Тиб[ета], не далее 3-ьей зоны Братства...." viewtopic.php?p=23912#p23912

И приходит на ум ответ: потому что иногда в простых земных объективных знаках, словах и т.д. последователи ищут иносказание или глубокий философский смысл (об этом есть в Учении). Конечно, ЕПБ учила, что всё имеет семеричный ключ понимания -- это надо учитывать, но и самое простое, земное, прямое отражение увиденного не стоит игнорировать, упускать.
Поэтому, высказанная мысль в обсуждении сюжета данной картины, что знак на камне может быть обычным путеводителем для знающих, может оказаться не конспирологией, а обычной дорожной вехой для знающих.

Картина "Гималаи. Тайный Путь" написана 1935-1936 гг., именно в эти годы была написана и книга "АУМ". Если бы обсуждаемая картина Н.Рериха имела только предполагаемые Вами значения:
- знак одной из трёх зон Братства;
- указание на дзогчен (для чего?),
то логичнее было бы написать её во время экспедиции, т.е. в 1927 году. Обычно, так и поступал Н.Рерих -- важное отражал сразу же в картинах, т.е. практически с натуры. Однако, этот случай написания картины, на мой взгляд, хронологически больше увязывается, именно, с написанием книги, но мною не отрицается и значение обозначения границ одной из зон (одно другому здесь не мешает). Обозначение границ одной из трёх зон в 1935-1936 гг уже имеет второстепенное значение, и тем более, указание на дзогчен, какое бы оно не имело значение для предыдущих воплощений Н.К.
Поэтому можно предположить, что картина Н.Рериха "Гималаи. Тайный Путь" имеет неоднозначное значение: во-первых, это указание на "АУМ" (несмотря на то, что Вам это не нравится), опять же, как минимум, в двух значениях -- как на Силу Всеначальную, и как на книгу Учения. Ваши рассуждения, о том, что буква "а" весьма отличается от иероглифа "аум", а значит не имеет отношения к "АУМ", здесь не существенны, потому как:
а)

В тибетских словарях раздел буквы А занимают меньше одного процента объёма, но сама буква А считается самым коротким вариантом произнесения Сутры Праджняпарамиты [в которой, кстати, присутствует Сутра Сердца] и часто встречается в начале мантр, как например в мантре Ом мани падме хум.
https://ru.wikipedia.org/wiki/А_(тибетская_буква)

т.е. тибетский символ "а" по его духу есть символ изначального состояния в молитве.
б) Тибетский слог белый А -- символ изначального состояния в дзогчен. Именно, в дзогчен говорится об изначальном состоянии, неотъемлемой природе каждого существа. Но это не означает, что картина Н.К. указывает на дзогчен. Учитывая хронологическое совпадение написания книги "АУМ" и написания картины со знаком, скорее, это знак указания для последователей дзогчен (от Пятого Далай Ламы), где им искать истину о Всеначальной Силе.

Во вторых, -- тайный знак, виденный Рерихами в Гималаях.

Представим, что картина с тибетской буквой "А" на камне и названием "Тайный путь" подразумевает знак одной из трех зон Братства. Может ли такое быть? Не могу сказать ни да ни нет, потому как не знаю какими знаками и как обозначались зоны Братства.

Неужели не хотите "орден мужества" за смелость предположения к какой из зон может относиться буква "а"? Сказав "а", скажите же уже и "б".

[Белая]

Не читал, потому что мне это не интересно, но знаю, что он пишет о теме Вас интересующей (но не имеющей к Вашему сожалению отношения к предмету нашего разговора).

Зачем тогда привели Говинду в качестве авторитетного источника, трактующего мантру, а теперь пытаетесь замутить воду.

Для меня достаточно пояснений ЕПБ, в которых пояснения мантры "Ом мани падме хум", указывают на то самое "начальное состояние" -- Единения с Всеначальной Силой, состояние молитвы в истинном его значении, которое обозначается в дзогчен, обсуждаемым символом ཨ - "А", а значит имеет прямое отношение к предмету нашего разговора, т.к. молитва и, упоминаемая мною в дискуссии мантра, означают в данном случае одно и то же состояние Единения.

Изречение «Ом мани падме хум» состоит не из шести, а из семи слогов, поскольку первый слог является двояким при его правильном произношении и трояким по существу – А-ум [вот и та самая А дзогчен]. Он представляет собой вечно сокрытую первичную триединую дифференциацию, не из, но в Едином Абсолюте и, следовательно, символизируется 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это есть Единица-луч, или Атман.
«Ом», разумеется, есть Аум, который может быть произнесен как два, три или семь слогов, создавая различные вибрации.
<...>
...оккультист, который знает, как подтянуть их и настроить свою скрипку в созвучии с вибрациями цвета и звука, извлечет из них божественную гармонию. Комбинирование этих сил и приведение Микрокосма в созвучие с Макрокосмом даст геометрический эквивалент заклинания «Ом Мани Падме Хум».

Вот почему в Школе Пифагора обязательным было предварительное знание музыки и геометрии.
<...>
...для востоковедов и непосвященных масс фраза «Ом Мани Падме Хум» означает просто «О, драгоценность в Лотосе», Эзотерически она означает «О, мой Бог внутри меня». Да, в каждом человеческом существе есть Бог, ибо человек был и снова станет Богом. Эта фраза указывает на нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть всемирный символ Космоса, как абсолютного всего, а Драгоценность есть Духовный Человек, или Бог.
<...>
Таким образом, мистическое изречение «Ом мани падме хум» – при правильном его понимании – не состоит из полубессмысленных слов «О Сокровище в Лотосе», но говорит о нерасторжимой связи между человеком и Вселенной, передаваемой семью различными способами и имеющей семь различных применений к стольким же планам мысли и действия.

С какой бы стороны ни рассматривали мы его, оно означает: «Я есмь то, что я есмь»; «Я в тебе и ты во мне». При таком единении и теснейшем союзе добрый и чистый человек становится богом. Сознательно или же бессознательно, он производит или невольно вызывает неизбежные следствия. В первом случае, если это посвященный, – конечно, имеется в виду только адепт правого пути[1], – он может направить благодатный или защитный ток и тем самым облагодетельствовать и охранить отдельные личности и даже целые народы. Во втором случае такой добрый человек – хотя он и ничуть не сознает того, что делает, – становится шитом для всех, с кем он находится.
https://ru.teopedia.org/lib/Блаватская_ ... струкция_1
https://ru.teopedia.org/hpb/Аум