Эгоизм (самость) как препятствие эволюции?

[Богдо Дудаев]

Вопрос в следующем. Если эгоизм (самость) является препятствием для Просветления, то как Люцифер оказался на своем месте? Он что (сабака), деградировал, т.е. посредством инволюции получил свой статус, ныне уничтоженный Майтрейей? Понимаю так, что какой бы высоты ни достиг дух в своей эволюции, шаг в обратном ей направлении всегда пожалуйста? Люцифер получается и был тем деградировавшим Великим Дегенератом, что посягнул на Закон Эволюции проявленного Бытия?

В этой связи вопрос - эгоизм, как явление, не исключен на всех циклах эволюционного развития? (имея ввиду как пример случай с Люцифером, совсем не рядом стоящим с эгоизмом обывателя).

[Богдо Дудаев]

По существу вопрос можно сформулировать так:

- может ли Индивидуальность (Атма-Буддхи-Манас) быть эгоистичной?
Имея ввиду самоосознающую Индивидуальность, а не потенциально присутствующую в омраченном сознании непросветленной личности.

Если не может, тогда на каком уровне сознания (относительно принципов) проявлял свою активность Люцифер, вроде как являвшийся Архатом?

Если может, то что это за эгоизм такой, имеющий место в трех высших принципах человека?

[Богдо Дудаев]

Логика такая...

информация о Люцифере взятая на этом сайте:

Люцифер, став Пратьека Буддою, оявился на знании Законов Материи, проявленной на протяжении нашей Солнечной Системы, но только нашей Солнечной Системы.

Но ярое развитие страстного Сердца Майтрейи и Сознания, сострадающего всему человечеству, оявило Майтри возможность явиться Мне на большем Знании. Яро Я уявился на ступени Полного Архата и уявился на сильнейшей Мощи, нежели Люцифер, ибо Моя ярая Мощь не ограничивается нашей Солнечной Системой, но охватывает и другие Миры.
Яви такую запись, ибо утверждение о Вселенной может быть слишком сильным и для будущего сознания нашего страстного человечества.

Пратьека Будда в интерпретации Блаватской (Теософский словарь):

ПРАТЬЕКА БУДДА (Санскр.) То же, что "Паси-Будда". Пратьека Будда есть степень, принадлежащая исключительно школе Йогачарья, все же это всего лишь степень высокого интеллектуального развития, без истинной духовности. Это есть мертвая буква тех законов Йоги, в которых интеллект и умственное разумение играют главную роль, добавленная к строгому исполнению указаний по внутреннему развитию. Это один из трех путей к Нирване, и самый низший, по которому йог - "без учителя и без спасения других" - с помощью одной лишь силы воли и соблюдения условий технического порядка, индивидуально достигает разновидности номинального состояния Будды; никому не принося пользы, но эгоистично работая лишь для собственного спасения и для самого себя. Пратьеки почитаемы внешне, но презираемы внутренне теми, кто обладает острым и духовным распознаванием. Пратьеку обычно сравнивают с "Кхадга", или обособленным носорогом, и называют Экашринга Риши - самостный, обособленный Риши (или святой). "Как пересекающего Сансару ("океан рождений и смертей" или ряд воплощений), подавляющего ошибки, и все же не достигающего абсолютного совершенства, Пратьека Будду сравнивают с лошадью, которая пересекает реку вплавь, не касаясь дна" ("Sanskrit-Chinese Dict."). Он намного ниже истинного "Будды Сострадания". Он стремится лишь к достижению Нирваны.

Т.е., Пратьека Будда - это Будда, достигший Нирваны, а значит и освободившийся от отождествления сознания со своей преходящей земной личностью (четыре низших принципа в человеке).

Что это значит? Это значит, что даже достигнув Нирваны и освободившись от неведения (незнания) относительно того, кто ты есть на самом деле, т.е. даже достигнув Бессмертия (непрерываемости сознания в мирах) - дух (казалось бы чистый и светлый), может действовать обособленно (от интересов духовной эволюции, и реальных интересов в этой связи живых существ), деструктивно и во вред, подобно Люциферу.

информация о Люцифере взятая на этом сайте:

Люцифер утратил последнюю искру Божественкого Огня в своих высших центрах в конце Манвантары Урана, и ярый уявился уже на духовной слепоте в Манвантару Нашего Солнца. Но Ярый уявился на мощи Черного Огня. Ярый развил свой Интеллект до предела страстного лукавства и страстной изворотливости.

...

Ярый Люцифер не любил ни трудиться, ни страдать. Ярые уявились рабами Моего Брата, который не терпел тут трудов ни умственных, ни телесных, но яро стремился лишь к удовлетворению своих страстей. Но ярые способности Его стали бледнеть, и Ярый стал падать ниже и ниже в своей неудовлетворённости и утрате мощи духовной.

Т.е. так действует (может действовать) Тот, кто достиг Нирваны!

Дале у Блаватской читаем определение слова Нирвани:

НИРВАНИ (Санскр.) Тот, кто достиг Нирваны - освобожденная душа. Что Нирвана не означает ничего подобного тому, что утверждают востоковеды, хорошо известно всякому ученому, побывавшему в Китае, Индии и Японии. Это есть "избавление от страдания", но только от материального, освобождение от Клеша или Кама, и полное уничтожение животных желаний. Если нам скажут, что "Абхидхарма" определяет Нирвану "как состояние абсолютного уничтожения", мы согласимся, добавив к последнему слову пояснение - "всего, связанного с материей или физическим миром", и это просто потому, что последний (как и все в нем) есть иллюзия, майа. В последний момент своей жизни Шакьямуни Будда говорил, что "духовное тело бессмертно" (см. "Sans. Chin. Dict."). Как поясняет м-р Эйтель, ученый синолог: "Популярные экзотерические системы сходятся в определении Нирваны отрицательным образом как состояния абсолютного выхода из круга переселений; как состояния полной свободы от всех форм существования, и прежде всего свободы от всех страстей и усилий; состояния безразличия ко всякой чувствительности" - и, он мог бы добавить, - утраты всякого сострадания к миру страданий. Именно поэтому Бодхисаттвы, которые предпочитают одеяние Нирманакаи одеянию Дхармакаи, в народной оценке стоят выше Нирвани. Но тот же ученый добавляет: "Положительно (также эзотерически) они определяют Нирвану как высшее состояние духовного блаженства, как абсолютное бессмертие вследствие поглощения души (вернее духа) в самое себя, но сохраняя индивидуальность, так что, напр., Будды, после вступления в Нирвану, могут вновь появиться на земле" - т.е. в будущей Манвантаре.

О чем это говорит в контексте обсуждаемого? Известно что Будда-Бодхисаттва и Пратека Будда - имеют различные мотивы. Первые достигают Просветления и Освобождаются от иллюзий смертного "я", достигают Бессмертия, и остаются помогать достичь того же всем остальным существам. Вторые - достигают Просветления ради Просветления, не заботясь об оставшихся омраченных сознаниях застрявших в Сансаре (на самом деле медленно эволюционирующих). Но обе группы Будд, могут не воплощаться по собственной воли, но до следующей Манвантары, новый цикл эволюции в которой, вовлечет их причинное тело в новую спираль проявленного развития.

Далее цитата Блаватской: Тайная доктрина, т.3, ч.3, отд.44,

Бодхисаттва может достичь Нирваны и жить, как поступил Будда, и после смерти он может или отказаться от объективного нового воплощения или же принять и использовать его по своему усмотрению на благо человечества, которое он может наставлять различными путями, пока он остается в Дэвачанских областях в пределах притяжения нашей земли. Но если он достиг Паранирваны, или «Нирваны без остатка» – высочайшего состояния Дхармакая, в котором он пребывает совершенно вне каких бы то ни было земных условий – то он больше не возвратится до наступления новой Манвантары, так как он шагнул за пределы цикла рождений.

В другом месте, у Блаватской утверждается такая параллель, пишу коротко лишь суть:

Нирвана - освобождает от проявленного (поневоле, так понимаю) бытия на Манвантару

Паранирвана - на Махаманвантару.

* * *

Из всего этого можно понимать, что достижение Просветления и Нирваны, освобождает от иллюзии смертного "я" человека Индивидуальное сознание его, омраченное незнанием себя во время эволюции воплощенного состояния. Так человек (духосознание) обретает Бессмертие, т.е. достигает космического сознания.

Однако это достижение (актуальное только на Манвантару, если говорить о достижении Нирваны), не освобождает от иллюзий и соответствующих ошибок характерных для эволюции Манвантары последующей.

Здесь более или менее становится понятной ситуация с Люцифером.

Есть ещё одна цитата о Люцифере с этого сайта:

Истинно, ведь даже Люцифер понадобился как космическая необходимость, и яро вывел дух из состояния блаженного застоя.

Здесь можно тоже прокомментировать. Иначе встает вопрос о космической необходимости космического эгоизма.

[Богдо Дудаев]

Вот часть статьи (из этого источника https://mirkultura.ru/trudnyie-voprosyi ... ladimirov/ ), на мой взгляд достаточно объективно освещающая как постепенное раскрытие во времени темы касающейся Люцифера (что логично и понятно), так и обнаруживающая любопытную информацию по обсуждаемой теме (эгоизм и эволюция).

Статья написана довольно давно - февраль 2015, но тем нагляднее эта постепенность в раскрытии темы Люцифера.

Автора статьи не знаю, ничего сказать про него не могу. Сужу по написанному им.

Также, хочется подчеркнуть, и это очевидно для изучающих, - что во времена Блаватской и её близких сотрудников, информация давалась значительно превосходящая и расширяющая пределы той, что можно было узнать из традиционных религиозных текстов, скажем, буддийских. Учение Храма, как некий переход от Теософии к Агни-йоге не слишком отличается от теософии. Рерихами уже дано несколько иное, в ином изложении, и с более широким пределом знания. Тетради же - раскрывают положение дел совсем откровенно. Такое постепенное раскрытие знания, совершенно понятно, логично, естественно и законно. Прежние положения в свете нынешнего, конечно должны восприниматься в первую очередь как снисхождение к нам, незнающим познающим, обусловленным многими ограничениями и рамками восприятия.

Подчеркнутый мной текст цитирующий отрывок из приложения к Письму Махатм № 65 - как раз касается обсуждаемого в этой теме.

Люцифер и Сатана

Махатмы и Е.П. Блаватская в вопросе о Боге внешне занимали популярную в то время вольтерианскую позицию, резко обличающую и даже высмеивающую церковные догматы о «сидящем на облаках» и «расхаживающем по Раю» Боге, а равно выдумки о «хвостатом» и «рогатом». Такой опереточный образ Сатаны, так сказать, церковно-народный фольклор, стал главным источником власти церкви, стращающей Сатаной послушную паству. Страх перед Всевышним наказанием стал главным двигателем христианской веры и побудителем обильных приношений в пользу церкви. А кто, как не Сатана являлся орудием наказания? Не прилежать церкви и не верить в церковный образ Бога означало оказаться во власти Дьявола, лишиться возможности воскрешения на веки вечные. Вольтерианская позиция подчёркнутого дистанцирования от вульгарных басен помогла привлечь в теософское общество, заинтересовать теософской литературой на Западе передовых и прогрессивно мыслящих учёных, творческую интеллигенцию. Многие из них, под напором научных разоблачений церковных догм, испытывали тошноту от богословской проповеди. Самым затасканным в глазах просвещённых людей того времени был церковный образ Сатаны, который стал восприниматься теперь как натуральное огородное пугало. В той же тональности, соответствующей тому времени, разговор о церковном Сатане вела и Блаватская.

Церковно-ориентированный читатель, поверхностно или враждебно читавший теософскую литературу, из такой позиции мог сделать ошибочный вывод, что за душой у теософов нет ничего святого, что они легкомысленно игнорируют Сатану, и далее, в духе традиционных церковных обвинений, заявить, что тот, кто отрицает Сатану, тот в действительности есть его скрытный служитель, то есть сатанист.

Однако, отрицание церковно-народных басен о Всевышнем и Сатане ещё не означает отрицание Духовности, отрицание Иерархии Владык или их противника – Падшего Ангела. В отношении Духовного Начала и Христа Теософия в то время ограничилась философскими, самыми общими положениями, а Е.П. Блаватская сделала акцент на разрушении ложных стереотипов в этой области. В отношении к Высшей реальности Махатмами и Блаватской часто использовался так называемый апофатический метод изложения, когда понимание достигается не столько через утвердительные признаки, сколько методом отрицания, через название того, что для рассматриваемого объекта не подходит.

О Сатане Махатмы в то время отказались дать даже самые общие положения, предложив рассматривать явление Сатаны с точки зрения некоего собирательного образа зла и несовершенства, которому люди присудили всю вину за происходящее на планете.

Приоткрытие тайны о реальном явлении Сатаны происходило постепенно. Сначала Е.И.Рерих опубликовала «Криптограммы Востока» (1929), в которых название и жанр изложения напоминали пересказ древних легенд, оставляя читателю возможность истолковать прочитанное как обычную аллегорию, наводящую лишь на некие новые мысли. Затем был опубликован сборник писем Е.И.Рерих (1940), в которых она говорит на эту тему прямо и ясно, но у читателя ещё остаётся представление об этом явлении как о чём-то весьма далёком и абстрактном. Наконец, подлинный прорыв в этой теме происходит после 2000 года, когда вышли непубликовавшиеся до этого времени личные записи Е.И. Рерих (беседы с Учителем, Космогонические тетради и др.). Сегодня с этими материалами знакомы, по-прежнему, немногие. Как видим, потребовалось более ста лет, чтобы дождаться необходимой зрелости хотя бы небольшой части людей, готовых принять непростую истину. Слишком многие стереотипы религиозности по прочтении этих материалов терпят крушение. Не многие способны это пережить, перейти на новый уровень духовного восприятия. Поэтому до массового освоения опубликованного пройдёт ещё не один десяток лет.
О Падшем Ангеле Махатмы во времена Теософии почти ничего не сообщали, разве что было сказано несколько скупых слов в нескольких Письмах Махатм. Так, в Письме № 153 о воинстве Падшего Ангела говорится (нумерация Писем условная, по изданию: Письма Махатм. Самара, 1993): «Так же, как всему в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому свету Дхиан-Коганов противопоставляются «Мамо-Коганы» и их разрушительный разум. Они – те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются». В Письме Махатм № 92.18 сообщается: «…После завершения Великого Цикла: или долгая Нирвана Блаженства, после чего жизнь Дхиан-Когана на целую [солнечную] Манвантару, – или же “Авичи Нирвана” и Манвантара страданий и ужаса в качестве —— [Мамо-Когана] – вы не должны слышать это слово, и я не должен произносить или писать его… Совокупная Карма будущего Планетного Духа так же прекрасна, как совокупная Карма —— [Мамо- Когана] – ужасна. Довольно. Я и так сказал уже слишком много». И только во фрагменте из Дополнительного Приложения к Письму № 65, который, в свою очередь, был повторен в «Тайной Доктрине» и дополнен там несколькими словами, были даны более полные сведения о низвержении Воинства Падшего Ангела (Мамо-Коганов): «Итак, имеются и должны быть “неудачи” среди тонкоматериальных Рас многочисленных степеней Дхиан-Коганов или Дэвов, так же как и среди людей. Но поскольку эти “неудачи” слишком далеко продвинуты (высоко развиты) и одухотворены, чтобы быть насильственно отброшенными назад из их положения Дхиан-Коганов в водоворот новой первичной эволюции [какой-либо] планеты через более низкие [её] царства, то с ними происходит следующее: там, где должна развиться новая солнечная система (или, в частности, планета, например, Земля), эти [падшие] Дхиан-Коганы выносятся туда течением “впереди” всех Элементалов (Сущностей… которые в будущем разовьются в человечество) и пребывают как латентная или недейственная духовная (в смысле прежней продвинутости) сила в Ауре нарождающегося Мира новой системы до тех пор, пока [на планете] не будет достигнута фаза человеческой эволюции. Тогда Карма настигает их, и они должны будут принять до последней капли горькую чашу [кармического] возмездия. Тогда они становятся мобилизующей силой и соединяются или сочетаются с Элементалами или развитыми Сущностями чисто животного царства, чтобы мало-помалу развить полный тип человечества. В этом соединении они теряют своё высокое разумение и духовность (в смысле прежней продвинутости), чтобы вновь обрести их в конце седьмого малого круга (ring), [т.е.] в Седьмой Расе» [4].

Наибольшее число обвинений в сатанизме было адресовано из-за слов, написанных лично Е.П. Блаватской. При этом, обвиняя саму Блаватскую, такое заключение делалось на основании не смысла её многотомных трудов и биографических описаний её жизни, а на основании всего нескольких её высказываний, вырванных из контекста. Цитаты брались из разных по смыслу мест, где слово, например, «Люцифер», использовалось в диаметрально противоположном значении, а критик, не вникнув в суть темы или притягивая обвинение, что называется, за уши, использовал слово «Люцифер» в общепринятом значении. Получалось как в старых наветах о «людоедстве» христиан, ибо дошли слухи, что они употребляют человеческие «тело» и «кровь», тогда как это оказались лишь символы причастия.

Вообще, если посмотреть на историю церковной борьбы с ересями, то главными аргументами, выдвигаемыми против идеологических соперников, были обвинения в разврате и сатанизме. Иными словами, клевета на Блаватскую здесь не отличалась новизной.

Из-за молчания самих Махатм о Падшем Ангеле данная тема в Теософии оказалась одной из наиболее сложных и запутанных. Тексты Блаватской на эту тему нередко перегружены символизмом и пространными отступлениями. Не помогали и последующие разъяснения самой Блаватской. Без ключевых знаний, закрытых в то время, особенно до публикации текстов Агни Йоги, эта тема оставалась непонятной. В частности, показательна история использования Блаватской наименования «Люцифер».

При учреждении нового теософского журнала в Лондоне в 1887 году, во время усиленной травли Блаватской со стороны католического ордена иезуитов, она избрала в качестве названия журнала имя «Люцифер». Столь вызывающее название, вероятно, стало её своеобразным ответом на нападки церкви. Тогда вообще было время низвержения обветшалых догм. Церковный Люцифер попал в ту же обойму. По мнению Блаватской, данное имя Римская церковь неправильно использовала, отождествляя с ним Падшего Ангела, тогда как в древнем мире, как писала Блаватская, этим именем на латинском именовалась планета Венера, олицетворяющая свет, материнство, красоту и любовь. Блаватская во многих своих работах доказывала, что планетой Падшего Ангела является Сатурн. С астрологической точки зрения, как в древнем мире, так и до сих пор, Венера утренняя означает благодатные энергии. И хотя с вечерней энергией Венеры как в мифологии, так и в астрологии иногда связывали не лучшие человеческие влечения, однако для подавляющего числа источников от древности до современности утренняя Венера выступала олицетворением нежности, радости, счастья и невинности. В комментарии к «Книге Дзиан» (см. «Тайную Доктрину») указывается господство соответствующих планет над Коренными Расами и сказано, что Марс и Венера господствовали во времена Третьей Коренной Расы, тогда как Сатурн и Луна – во времена Четвёртой. Путать Планетарного Духа Венеры и Планетарного Духа Сатурна совершенно неприемлемо. Помимо вышесказанного, лично для Блаватской использование латинского наименования Венеры для Падшего Ангела было кощунственным, ибо Венера почиталась Махатмами как наивысшая планета (это отдельная тема для разговора о тайной Венере), и Блаватская решила восстановить справедливость, наименовав «Люцифером» новый теософский журнал. В частном письме она, например, так объясняла этот свой шаг: «Что вы на меня напали за то, что я свой журнал Люцифером назвала? <…> это прекрасное название! Lux, Lucis – свет, ferre – носить: «Носитель света» – чего же лучше? <…> Это только благодаря мильтоновскому «Потерянному раю» Lucifer стал синонимом падшего духа. Первым честным делом моего журнала будет снять поклёп недоразумения с этого имени, которым древние христиане называли Христа. Эосфорос – греков,Люцифер – римлян, ведь это название звезды утра, провозвестницы яркого света солнечного. Разве сам Христос не сказал о себе: «Я, Иисус, звезда утренняя» (Откров. Св. Иоанна XXII ст. 16)? <…> Пусть и журнал наш будет, как бледная, чистая звезда зари предвещать яркий рассвет правды – слияние всех толкований по букве в единый по духу свет истины!»[5].

В другой работе, специально посвящённой этому вопросу, Блаватская пишет, что имя «Люцифер» использовалось в древней церкви к Падшему Ангелу в период до его падения, и что к уже павшему это наименование не должно более применяться.

Сегодня уже не имеет значения, права ли была Е.П.Блаватская, переиначивая содержание имени «Люцифер». В «Криптограммах Востока» и в Беседах Е.И.Рерих с Учителем термин «Люцифер» используется в общеизвестном значении. Здесь важно то, что сама Блаватская вкладывала в использованный ею термин совсем другой смысл, о чём она говорила неоднократно, но обвинители Блаватской умалчивают об этом другом смысле, навешивая ей ярлык поклонницы Сатаны, поступая тем самым подло и низко.

Как уже было сказано, Махатмы в тот период не раскрывали тайну Сатаны. Но слишком значимой была эта тема в церковной литературе и оккультизме, чтобы обойти её молчанием. Блаватская решила восполнить пробел, самостоятельно обратившись к анализу мировой мифологии, астрологии и оккультизма в целом.

Говоря о слове «Сатана» Блаватская поясняла, что в еврейском языке данное слово означает «противник», и не более того. В приложении к Богу – это противник Бога. Только во времена христианской церкви, когда большинство христиан уже не знало еврейского языка, это библейское обычное описательное слово «противник» превратилось в имя собственное – «Сатана». Но оригинальность церковного заблуждения, по мнению Блаватской, заключалась в том, что во многих местах Ветхого Завета под термином Йахве, переведённом в русскоязычной Библии словом «Господь», скрывалось часто вовсе не средоточие Добра, а как раз его антитеза – Падший Ангел. Именно Падший Ангел являлся Демиургом и Хозяином нашей Планеты. Это он угрожал и вредил человечеству. Это он раздувал в людях худшие инстинкты и одновременно требовал рабской покорности и поклонения. Его целью было закрыть от людей Духовное Небо, изолировать Землю от прочего Космоса, от Иерархии Света. А если это так, то, по мнению Блаватской, противником Падшего Ангела, т.е. по-еврейски «сатаной», вполне можно было именовать Христа, то есть Того, Кто пришёл избавить человечество от врага рода человеческого и спровоцированного им зла. Христос – противник кровавого Демиурга планеты, в этом смысле – его сатана (т.е. в переводе на еврейский – противник). Звучит с точки зрения общекультурной традиции ошеломляюще, но филологически – всё правильно.

Блаватской понадобилось это необычное толкование слова «сатана» вот для чего. Блаватская вкладывала иной смысл в известную библейскую легенду об изгнании людей из Рая, считая, что Змием был не искуситель, а тот, кто наделил человека искрой разума, так сказать – Прометей, тогда как изгнал людей из Рая исчадие зла, библейский Йахве, «Господь», Демиург планеты, Падший Ангел. Легенда имеет более чем один смысл, но Блаватская в показанной интерпретации отстаивала божественное происхождение искры разума, а, соответственно, положительный и отрицательный персонажи данной легенды, каковыми их рассматривали в церкви по ошибочному переводу и толкованию Библии, как бы менялись местами. Например, в античности Прометей, восставший против царя богов – Зевса, описывается чаще как отрицательный герой, тогда как Эсхил, посвящённый в некоторые таинства, вопреки устоявшейся традиции показывает его положительным героем, а Зевса – узурпатором, аналогичным библейскому Йахве. Это старый спор о том, кому служат потомственные жрецы-священники, а кому оттеснённые ими в подполье тайные братства. У церковных авторов Прометей обычно олицетворяет Падшего Ангела, тогда как у последователей эпохи Возрождения и Просвещения Прометей по-эсхиловски стал символом борца за свет и свободу человечества, и таким Прометеем, зажигателем света разума, должен был бы считаться сам Христос. Так вот, в библейской легенде изгнания из Рая Змий и Господь были противниками друг друга, то есть на еврейском языке тот и другой по отношению друг к другу могли быть названы сатаной.

Для людей, с детства воспитанных на церковной догме, было достаточно необычно, что Падший Ангел вдруг оказался во главе нашей планеты, оказался наделённым столь могучей властью. Ещё более шокирующим оказывалось заявление Махатм, что многие религии под ликом Всевышнего стали фактически поклоняться Падшему Ангелу. И хотя Достоевский в «Великом Инквизиторе» уже показал Сатану, облачившегося в церковную тогу, тем не менее, это была как бы аллегория, тогда как Блаватская и Махатмы заявляли о подобном прямым текстом. Блаватская, обращаясь к первой книге Ветхого Завета, показывала, что Священное Писание на языке оригинала говорит, что над созданием планеты и человека трудились многие Ангелы, Элохимы, термин, на еврейском языке обозначающий несколько высших созданий, а не одного «Творца». Среди этих творцов был и Падший Ангел, один из Элохимов, ставший впоследствии Планетарным Управителем Земли, её Хозяином, Демиургом. Именно он по тексту Библии вдувает низшую астральную составную в человека (на евр. – нефеш) при его создании, тогда как дух человеческий (на евр. – руах) – от Духовного Начала. Подобное понимание акта создания планеты и человечества распространяли христианские гностики на заре христианства, в частности, в труде «Пистис София», к которому Блаватская написала пространный комментарий. Поэтому в легенде об изгнании людей из Рая Блаватская видела в лице гонителя Адама и Евы не Бога, а Падшего Ангела, побоявшегося, что люди прозреют весь навеянный Падшим Ангелом обман и вернутся к истоку Света. Такова интерпретация легенды об изгнании из Рая в «Пистис София» и у Блаватской. Точно такой же сюжет зломыслия над людьми описан в шумеро- месопотамской мифологии, где Энлиль, почитавшийся как один из главных богов в Междуречьи, насылает потоп, а Энки, антитеза и противник Энлиля, спасает людей. Аналогично в индийской мифологии, когда дух разрушения и противник Вишну – Шива, насылает потоп, а Вишну обращается в гигантскую рыбу и спасает ковчег человечества. Брамины переиначили миф, исключив противостояние шиваитов и вишнуитов, тем не менее, сюжетное противостояние Шивы и Вишну в мифах религиоведам хорошо известно. Сюжет борьбы двух сил: с одной стороны, созидания и защиты людей, а с другой – силы тьмы и разрушения, присутствует во всех древних «эволюционных мифах», ибо все они имеют одно и то же происхождение. О том же самом и Библия Моисея.

Блаватская стремилась вышеуказанной интерпретацией легенды отстоять право человека на разум, на осмысленное отношение к жизни, тогда как церковные теологи легенду об изгнании из Рая традиционно интерпретировали как наказание человека за знание и что «от знания всё зло». Отсюда костры инквизиции и борьба с наукой. Эпоха дремучего средневековья по-разному расценивается апологетами церкви и теософами, и Блаватская, защищая знание от нападок церковников, не побоялась переосмыслить общепринятый миф, образ «Господа Бога» и «Сатаны».

За пределами этой филологической новации, в других местах, иногда на одной и той же странице [6], Блаватская пользуется общепринятым смыслом слов Люцифер и Сатана, и чтобы не запутаться в этой словесной эквилибристике, нужно знать все тексты Блаватской и знать её отношение по данному предмету, излагаемому в других её трудах более подробно. Понятно, что чтение всего огромного наследия Блаватской не для всех возможно. Отсюда непреднамеренные ошибки некоторых читателей, часто сбиваемых клеветой, распространяемой недоброжелателями. Собственно, ярлык «сатанизма» на Блаватскую клеили в основном церковные апологеты, ибо с их точки зрения голос любого автора, высказывающегося против церковников, подрывает власть и авторитет церкви, а это по их представлениям является главной целью Сатаны. Значит, Блаватская якобы служит ему. Поэтому хорошо бы найти в самих её работах прямые цитаты о возвышении Сатаны, после чего не нужно будет тратить время на длинные доказательства о вреде Теософии.

Если изучить историю, то обвинения в сатанизме с церковного амвона раздавались широко направо и налево. Католики таковыми объявляли православных и протестантов, а те – католиков. Кого-то сжигали, кого-то отлучали, кому-то грозили всеми карами неба. Поэтому подобное обвинение в сатанизме в адрес теософии и Блаватской не должно особо удивлять. Удивило бы другое, если бы такое обвинение со стороны пристрастных судей не прозвучало бы.


Примечания:

1. Пелинги – так называли в Тибете всех чужеземцев, особенно европейцев.

2. Письмо Махатм № 88 б.

3. Письмо Махатм № 128.

4. Отрывок печатается по оригиналу на английском языке этого Письма с учётом перевода,
сделанного Е.И.Рерих в «Чаше Востока», а также дополнений Е.П.Блаватской к данному фрагменту из «Тайной Доктрины».

5. Желиховская В.П. Радда-Бай (правда о Блаватской).

6. Е.П.Б.Т.Д., т.1/1, с.254-255 (Станца VI.5, с); т.1/2, с.508-516 (Отдел XI «Демон есть обратное Бога»). (Сокращение: Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.2, М., «Сиринъ», 1993, составляющая два (три в дополнении) тома и изданная в пяти книгах: 1/1, 1/2, 2/1, 2/2, 3/5).

[Богдо Дудаев]

У Блаватской есть цитата: Тайная доктрина, т.2, ст.10

Существует Вечный Закон Циклов перевоплощений и во главе этих серий, при начале каждой новой Зари Манвантары, стоят те, которые отдыхали от воплощений в предыдущих Кальпах на протяжении неисчислимых Эонов – то есть, высшие и самые ранние Нирвани. Именно, это и была очередь этих «Богов» воплотиться в настоящей Манвантаре;

Из этого всего вышеизложенного какие общие выводы?

1) В настоящей Манвантаре, для земного эволюционирующего человечества какая ближайшая цель? Цель - Нирвана (или тождественные ей определительные соответствующие каждой духовной традиции мира);

2) Нирвана - есть полное уничтожение иллюзорного "я", Нирвана - есть полное освобождение от иллюзий самосознания, Нирвана - есть достижение Индивидуального сознания и все что с этим достижением связано.

3) Соответственно, какое главное препятствие для достижения эволюционирующим человечеством Нирваны? Главное препятствие - эгоизм и самость. Почему? Потому что ложноориентированное сознание, утверждает себя в ошибочной координации (четыре низших принципа). Четыре низших принципа никогда не достигают Нирваны, и утверждая (психической активностью) себя в них, человек а) - укрепляет неведение относительно себя, и б) - обосабливается как от истинного себя так и от остальных людей и активности на общее благо, утверждая лишь своё. Вся эта ошибочная активность эгоизма для человека нашей Манвантары - препятствует развитию как данному эгоисту так и общей эволюции человечества, ведь эгоизм является главной причиной всех "рукотворных" бед, от грубого слова до войн.

Все религии нашей Манвантары, лишь про одно - достижение заблуждающимся человечеством Индивидуальности (Атма-Буддхи-Манас). Это развитие самосознания посредством духовной практики, все религии про это, хотя для достижения этого результата, каждая может иметь свои методы.

Принцип этого достижения в общих чертах публиковал в теме - Картина Рериха "Тайный путь" viewtopic.php?t=817&start=50

4) Человек, достигший в этой Манвантаре Нирваны (Индивидуальности и Бессмертия) - в следующей становится рядовым эволюционирующим но на более высоком витке эволюции сознания. Что может быть главным препятствием для эволюционирующего сознания в следующей Манвантаре? Им могут быть только факторы а) - удерживающие Индивидуальность от дальнейшего развития сознания, и обосабливающие его от интересов и задач Манвантары к эволюции которой Индивидуальность принадлежит. Это те же эгоизм и самость, но на более эволюционирующим уровне. Каждому уровню (Манвантаре) свои возможности, свои задачи, наслаждения и страдания, свои опасности и т.д. Беспредельность, она такая.


Соответственно, эгоизм, как фактор зацикливающий сознание на себе (и своих интересах, часто ошибочно ориентированных относительно интересов эволюции) и не дающий ему эволюционировать - есть по всей видимости постоянно присутствующий принцип развивающегося сознания, потому как развивающееся сознание, имеет и соответствующее своему уровню развития бытие, наполненное множеством возможностей проявить и направить свою волю к тем целям и той активности, что могут быть как созвучные задачам эволюции той или иной Манвантары, так и противные ей, и не поддаться последним, или преодолеть их будучи в них вовлеченным - не каждому сознанию под силу. Так может являться духовная деградация от воплощения к воплощению, а при значительном духовном развитии прежнем, - от Манвантары к Манвантаре, что и было с Люцифером.

Фактор эгоизма в эволюции - есть фактор инволюции, в космическом масштабе, это равносильно вторжению хаоса в гармонию. В краткосрочной перспективе, эгоизм быть может неотличим от альтруизма, гармонии, красоты, но в долгосрочной - он всегда является камнем преткновения для эволюции сознания, запруда для которого разрешается драматично, в противоборстве но с более жизнеспособными качествами развитыми в том, кто это препятствие преодолел, и трагично для того, кто не смог этого сделать.


* * *

Чьими Детьми чьих Родителей является человечество, равно как и чьим плодом Творчества каких Духов являются миры - это вопрос другой (в Тетрадях в общем раскрытый), ответ на который не противоречит вышеописанному принципу эволюции, подразумевающему возможности Творчества для каждого уровня развития каждой Манвантары.

* * *

В Основах буддизма Е.Рерих сказано:

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели - достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме.

Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы невежеством самости, абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование. Как сказано: "Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою Буддою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая".

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

[ТЕТРАДИ УРУСВАТИ]

Вопрос в следующем. Если эгоизм (самость) является препятствием для Просветления, то как Люцифер оказался на своем месте? Он что (сабака), деградировал, т.е. посредством инволюции получил свой статус, ныне уничтоженный Майтрейей? Понимаю так, что какой бы высоты ни достиг дух в своей эволюции, шаг в обратном ей направлении всегда пожалуйста? Люцифер получается и был тем деградировавшим Великим Дегенератом, что посягнул на Закон Эволюции проявленного Бытия?

Прежде чем начинать обсуждать такую сложную тему о Люцифере, держите себя в рамках приличия. Ангел, хоть и падший, имеет право на уважительное к себе отношение. Все Ваши оскорбительные эпитеты («сабака» и «Великий Дегенерат») по отношению к Люциферу говорит лишь о том, что Ваш культурный уровень ещё слишком низок, чтобы прикасаться к данной тематике. Поэтому отправляю данную Вашу тему в мусорную корзину.

[Богдо Дудаев]

Прежде чем начинать обсуждать такую сложную тему о Люцифере, держите себя в рамках приличия. Ангел, хоть и падший, имеет право на уважительное к себе отношение. Все Ваши оскорбительные эпитеты («сабака» и «Великий Дегенерат») по отношению к Люциферу говорит лишь о том, что Ваш культурный уровень ещё слишком низок, чтобы прикасаться к данной тематике. Поэтому отправляю данную Вашу тему в мусорную корзину.

Дегенерация и дегенерат - это регресс и регрессирующий. Великий Регрессирующий, и всех к регрессу ведущий.
Сабака, конечно неуместное слово было, хотя, если слишком постараться в регрессии, кто знает, до каких животных можно добраться.

Странно что Вы не сделали мне претензий на этот счет ранее. Ещё более странно то, что за это мое бескультурье в самом первом посте, Вы швырнули всё остальное в мусорную корзину. Считаете это соизмеримым действием? Быть может было бы справедливее удалить первый пост, оставив тему на месте? Или в ней ничего стоящего нет?

[Vityaz_S]

Товарищи, а кто у нас Администратор сайта с ником “Тетради Урусвати“? Это личность или команда? Благодарю!